역사학자 알렉산드르 알페로프: 현자 야로슬라프는 그리스도의 재림을 기다렸다

그는 또한 올가 공녀의 비밀이 그녀의 불가리아 출신에 있다고 본다.

최신 방송 『안티포디』에서 아이슬란드 채널의 우크라이나 역사학자, 라디오 진행자이자 시민·정치 활동가인 알렉산드르 알페로프가 키이우 루시의 역사, 모스크바의 건설, 블라디미르 대공의 업적과 다른 공후들의 삶에 대해 이야기했다.

우리는 종종 키이우 루시를 슬라브 민족의 요람이라고 말한다. 키이우 루시는 실제로 어떤 나라였나? 얼마나 큰 나라였고, 일반적으로 통용되는 의미에서 국가이기나 했을까? 

우선 여기서 느껴졌던 역사적 신화부터 짚고 넘어가겠다. 바로 슬라브 민족의 요람이라는 것이다. 여러분은 20세기에 어떤 주요 민족이 슬라브 민족이 되었는지 스스로 묻지 않았는가?

우크라이나인. 

우리에게는 당연한 얘기다. 그러나 소련군 탱크가 베를린으로 진격하고 슬라브 민족들이 존재했던 시절의 그 신화 제작을 우리는 기억한다. 그리고 주요 슬라브 민족이 이른바 ‘루스키 민족’이 되었다. 이것이 이미 첫 번째 신화다. 슬라브 민족은 수많은 나라와 민족을 아우르며, 체코에 대해 말하면 대모라비아에서 생겨났고, 폴란드, 그 밖의 슬라브 국가들, 불가리아에 대해서도 말하며, 루시에 대해서도 말한다.

그래서 예를 들어 슬라브 정체성의 전유는 20세기에 ‘루스키들이 주된 슬라브인’이라는 계기들을 통해 일어났다. 따라서 루시는 실제로 슬라브 요람이 아니었고, 그 성격상 제국이었으며 동쪽, 북쪽, 그리고 남쪽에 있던 다른 비슬라브 민족들을 지배한 슬라브 국가 중 하나였다.

이른바 폴로베츠인들이 몽골에 맞서 우리 공후들에게 도움을 청했을 때 그들은 우리 나라의 일부였다. 용어를 두고 큰 논쟁이 있다. 키이우 루시인가, 루시인가, 옛 루시인가, 모스크바 루시인가. 루시라는 나라가 있었다. 그리스어로는 ‘로시아스’. 9세기부터 존재해 계속 이어진 나라다. 우리는 이 나라의 직접적인 법적 계승자다.

그러나 18~19세기에 사람들은 러시아 제국이 왜 존재하는지, 저기 앉아 있는 이 왕조가 왜 출처가 불분명한지를 설명하려 했다. 이제 로마노프가 아니고, 류리크 가문도 확실히 아니며, 어떤 독일 왕조라는 것이다. 게다가 예카테리나 2세가 있다. 그녀의 아들에 대해서도 불분명한 이야기가 있다. 그렇게 그들이 누구인지에 대한 설명이 나온 것이다.

그리고 이런 생각이 생겨났다. 몽골이 와서 루시가 황폐해졌고, 사람들은 북쪽, 노브고로드, 블라디미르로 이주했으며, 거기서 나라가 계속 존재했고, 여기 남은 것은 폐허뿐이었다고. 어떤 약탈자, 유목민들이 여기서 주변적인 무언가를 만들었고, 그것이 나중에 “우리는 헤트만국 출신이다”라고 떠들어댔다는 것이다. 실제로 우리는 문명적 단절이 엄청나게 일어났음을 본다. 그때가 1240년이다.

몽골군이 키이우로 와서 키이우를 점령했다. 같은 시기 다닐로 로마노비치는 몽골에 맞서 유럽 기사들과 함께 십자군을 이끌기 위해 왕관을 찾고 있었다. 그런데 알렉산드르 네프스키는 같은 때에 오르다 편에 서서 기사단에 맞서 싸웠다. 본질적으로 우리의 동맹국들에 맞서서였다. 이것이 첫 번째 그런 배신이다.

보다시피 그 당시 루시는 이미 존재하지 않았고, 우리 나라에 정착한 북부와 동부의 민족들은 정신적으로 어쨌든 성숙해 있었다. 그리고 실제로 19세기에 용어 놀음이 시작된다. 루시가 키이우가 아니게 만드는 방법. 키이우는 끝까지 빼앗기지 않았으니까. 물론 17세기에 알렉세이 미하일로비치조차 수도를 모스크바에서 키이우로 옮기려 했지만.

덧붙이자면 니콜라이 2세도 수도를 키이우로 옮기려는 경향이 있었다. 그리고 19세기에 이런 거대한 기계가 만들어졌다. 키이우 루시가 있었고, 그 앞에 노브고로드 루시가 있었으며, 류리크는 노브고로드에서 우리에게 왔다. 그러나 몽골이 이 나라를 무너뜨렸고, 다른 루시가 존재하기 시작했다. 노브고로드, 블라디미르, 트베리, 모스크바, 랴잔 루시.

20세기 초에는 ‘황색 루시’라는 용어가 생겨났다. 중국, 만주를 말하는데, 러시아인들이 실제로 점령하려 했던 곳이다. 그러니 이 이름 놀음은 우리에게 이 역사에서 작은 자리만 준 결과로 이어졌다. 그런데 노브고로드가 실제로 930~940년대에 세워졌다는 것을 알게 되자, 이름이 ‘드레브냐야 루시’인 다른 나라를 구성하기 시작했다.

드레브냐야 루시란 무엇인가? 음, 옛것(드레브냐야)이 있었고, 새것(노바야)이 되었다. 음, 새 루시란 모스크바, 레닌그라드 주의 상트페테르부르크다. 이것이 새 루시다. 즉 계승이다. 흥미롭게도 ‘키이우 루시’라는 용어로 17세기에 우리에게 자리를 지정해 주려 했다.

그러니까 이것 자체가 의미를 왜곡하고, 특정한 의미론적 겨냥을 만드는 셈이다.

그렇다. 여러분은 연대기적으로 여기 있다. 여러분 앞에는 노브고로드 루시가 있었고, 여기는 키이우 루시, 그다음 몽골이다. 즉 우리에게 연대기상의 자기 자리가 주어진 것이다. 19세기 말~20세기 초에 미하일로 흐루셰프스키와 다른 저자들이 ‘우크라이나-루시의 역사’라는 제목으로 자신들의 역사를 쓴 데 천재성이 있다. 이것은 제국 이데올로기에 대한 절대적인 도전이었다.

흐루셰프스키가 리비우에서 출판한 이유가 그것이다. 제국 이데올로기에 대한 도전이었고, 우크라이나는 루시라는 것이었다. 흐루셰프스키를 둘러싼 정치적 논쟁이나 어떤 역사적 말다툼에도 불구하고, 우리가 말하는 것은 우리에게 ‘우크라이나-루시’라는 이름을 붙여준 이 사람에 대해서다.

그런데 20세기, 소비에트 시대에 사람들은 ‘옛 루시’라는 용어에 더 많은 관심을 기울이기 시작했다. 그리고 모욕적인 ‘키이우 루시’라는 용어를 오히려 우크라이나 애국 역사가들이 지지하기 시작했는데, 코를 들이밀어 찌르기 위해서였다. 즉 우리는 처음에는 적대적이고 낯선 용어로 무장하게 된 것이다.

그리고 이 시기는 오늘날 우리가 이 용어 전쟁에서조차 지고 있음을 아주 뚜렷하게 보여준다. 해외에서 루시는 ‘루시야’, 즉 러시아다. ‘라샤’다. 그리고 영어권에서 Old Russia라고 하면 유럽 동료들은 이해하지 못하고, 이 예에서조차 우리는 어떤 나라를 말하는지 보여주기 위해 키이우 루시라는 용어로 돌아가야 한다. 그래서 키이우 루시의 역사를 슬라브 중심으로 보는 것은 그리 간단하지 않다.

블라디미르 공. 매우 논쟁적인 인물이다. 어떤 이는 그를 위대한 국가 건설자라고 여기고, 어떤 이는 루시 세례 때 그가 하지 말았어야 할 선택을 했다고 비난한다. 어떤 이는 그를 형제 살해자라고 부른다. 그리고 전반적으로 역사적 인물로서 그를 본다면, 그는 영웅인가 반영웅인가?

물론 영웅이다. 이유를 말하겠다. 하지만 이것은 함정이 있는 질문이다. 우리가 아주 강력한 신화에 빠지기 때문이다. 영웅인 이유는, 그가 죽인 것에 대해 우리가 여러 번 이야기할 수 있기 때문이다. 블라디미르가 폴로츠크의 로그네다를 아버지와 형제들이 죽어가는 눈앞에서 강간했다는 것 등.

그 시대에 대해서는 많은 것을 말할 수 있지만, 그것이 그 시대였다. 그렇지 않았다면 군주는 그렇게 행동할 수 없었다. 그 시대 군주가 자기 병사들이나 귀족들 앞에서 약한 모습을 보였다면, 그것은 수많은 회색 추기경들이 있는 군주가 되었을 것이다. 

그는 “우리는 깊이 우려하고 있다”고 말할 여유가 없었다. 

그래서 블라디미르는 정말로 영웅이다. 우리 역사의 영웅. 그러나 그에 대해 거대한 신화적 개념이 달라붙었다. 보라, 모스크바에는 블라디미르 대공 동상을 세웠다. 

그들에게 그가 왜 필요할까? 

나는 묻는다. 왜 그들은 그 동상에 트리주브를 붙이는 것을 잊었나? 보라. 그보다 앞서, 그의 활동 이전 20~30년 전에 그의 할머니 올가 공녀가 있었다. 그녀는 콘스탄티노폴리스로 가서 비잔티움 황제가 그녀를 맞이했고, 외국 국가 수반으로 인정받았다. 그녀는 루시 공녀라고 불렸다. 그녀는 기독교인이었고, 이는 당시 유럽 기독교 군주국들의 범주에 그녀를 넣어준다.

즉 『과거 세월 이야기』에 따르면 그녀는 국경을 순시하고, 공물 수집을 위해 포고스트(행정 거점)와 영토의 행정 중심지를 세웠다. 즉 올가 때부터 우리는 그녀에게 나라가 있었음을 분명히 본다. 비잔티움 황제가 인정한 나라, 세계의 중심이었다. 블라디미르에 대해서는 왜 그런 태도인가? 올가의 시대에는 모스크바 공국의 민족 영토가 이 나라에 속하지 않았기 때문이다.

그런데 블라디미르 때에 그것이 속하기 시작했다. 그래서 러시아인들은 지금 블라디미르에 매달려야 한다. 그들의 영토가 루시의 구성에 등장하는 것은 블라디미르 때부터이며, 그 이전의 공후들 때가 아니기 때문이다. 

즉 이것은 전적으로 그들의 선전 맥락에 있다는 것인가?

전적으로. 만약 그들이 블라디미르처럼 올가를 검증하기 시작했다면, 그녀는 사도와 동등한 성인이니, 그럼 그들은 말했을 것이다. 그렇다면 죄송하지만, 모스크바나 상트페테르부르크의 자리는 어디인가? 이 영토들은 루시 국가의 구성에 없다. 

올가는 우선 성인이며, 동시에 그녀가 남편의 복수를 어떻게 했는지에 대한 이 이야기는 모두에게 알려져 있다. 그녀는 전반적으로 강하고 결단력 있으며 의지가 굳은, 남성의 책임을 떠맡을 수 있는 우크라이나 여성의 모범으로 여겨지며, 동시에 영리하고 교활하다.

나는 교활함과 간계를 매우 멋진 특성이라고 생각한다. 즉 이런 특성을 부끄러워할 필요가 없다. 왜? 적이 와서 공격적인 행동을 할 때, 성서의 어떤 규범에 따라서라도 원칙적으로 그에게 무엇이든 할 수 있다. 그것은 정상이다.

그러나 이 모든 것이 얼마나 사실이고, 그녀가 지금 내세워지는 것처럼 정말 그런 사람이었을까? 

실제로 외국에서는 올가를 영리하다고 불렀다고 한다. 즉 그녀는 실제로 여러 사람과 대화하는 정치를 펼쳤지만, 자신에게 맡겨진 의무는 이행하지 않았다. 올가는 잔인했다. 그리고 그것은 이해할 만하다. 그녀의 존재 조건이 그랬기 때문이다. 그런데 올가라는 인물에는 아주 큰 비밀이 숨어 있는데, 이것도 우리가 아직 최종적으로 말할 수는 없다.

그녀 앞에는 이고리가 있었다. 드레블리아인들이 나무에 묶어 찢어 죽인 공이다. 그리고 거대한 군사 국가의 통치자가 여성이 되었다. 어떤 보예보다, 어떤 친척도 아니라, 그런 사람은 많았는데도 말이다. 올가와 스뱌토슬라프 사이의 류리코비치 왕조는 흥미로운 시기를 겪는데, 병목 효과처럼 친척은 많지만 어느 순간 모든 것이 올가와 스뱌토슬라프로 수렴된다.

그다음 가지가 갈라진다. 올가는 이 권력을 유지할 나름의 근거가 있었다. 그래서 여러 의문이 남는다. 이고리를 키운 올렉 공이 있는데, 왜 올렉 곁에 올렉과 같은 이름이지만 여성형인 올가가 있는가? 올렉의 딸은 아닌가? 드문 두 이름이 나란히 나타나는 것이다. 이것이 첫 번째 질문이다. 두 번째. 나는 농담하기를 좋아한다. 19세기를 상상해 보라, 낭만적인 우크라이나 집들, 초가지붕, 바르빈카.

카자크 바실리가 나오고, 그의 아내 마리치카가 나오고, 할멈이 와서 “오, 아기를 낳았네, 이름은 뭐라고 지었어?” 그러자 마리치카가 자랑스럽게 말한다. “아델베르트.” 그럴듯한 스칸디나비아 이름 이고리(잉그바르)와 헬가(올가). 그리고 그들 사이에 스뱌토슬라프라는 이름의 아들이 태어난다. 이것은 바로 그 아델베르트에 관한 이야기다. 그 상황에는 어떤 비밀이 숨어 있는가? 내 생각에 올가는 단순히 프스코프에서 데려온 평범한 소녀가 아니었다.

프스코프가 아니라 플레스코프에서, 즉 볼가리아 칸국, 불가리아 국가의 수도에서 왔다. 그녀는 불가리아인이었고, 그래서 예를 들어 블라디미르라는 이름이 있다. 블라디미르는 스뱌토슬라프의 아들, 올가의 손자, 맞지? 블라디미르라는 이름은 불가리아 차르 왕조에도 있다. 보리스라는 이름도 마찬가지다. 다른 이름들도 마찬가지다. 분명히 올가는 출신이 불가리아인이었다. 그래서 스뱌토슬라프는 올가의 삼촌이 막 죽자 불가리아로 쳐들어갔다. 그래서 스뱌토슬라프는 불가리아에 대한 권리 주장을 했다.

그래서 우리는 페레야슬라프를 짓고 있다. 불가리아의 페레야슬라프를 본떠서. 우리에게는 매우 큰 역사가 있다. 자료에서도 비잔티움에서 장인들이 왔다고 하면, 이는 대개 불가리아에서 온 것이다. 콘스탄티노폴리스에서 누가 오지는 않을 것이다. 교회를 짓기 위해 장인들을 불가리아에서 부르는 편이 더 빠르다. 올가에게는 어떤 엄청난 비밀이 숨어 있다. 불가리아는 흑해 연안의 영토다.

그곳은 한동안 독립적이었는데, 루시 시대, 12세기 이전에는 이미 비잔티움의 지배 아래 있었다. 그래서 장인들은 이른바 비잔티움에서 왔다. 즉 불가리아에서 온 것이다. 그리고 문자로 말하면, 키릴-메토디우스 전통이 있으며, 이 모든 것이 여기로 흘러들었다. 불가리아 도서관의 책들이 우리 도서관을 채웠다. 그래서 올가에게는 비밀이 있다. 분명히 그것은 그녀의 불가리아 출신에 숨어 있다.

야로슬라프가 정말 그렇게 교양이 있었나? 그리고 그의 도서관은 어디 있나? 

그의 도서관은 존재하며, 사라지지 않았다. 실제로 우리에게는 그가 소피아 수도원에 도서관들을 만들라고 명령했다는 기록이 있다. 그것은 책을 모으고 필사하던 기관이었다. 오늘날 야로슬라프 현공의 도서관이 어디 있는지는 알 수 없지만, 많은 수도원, 모든 수도원에 자체 도서관이 있었다는 것은 안다.

기독교는 예배 중 책의 존재를 전제하는 종교다. 책이 없으면 기독교는 작동하지 않는다. 복음 낭독, 전례문 낭독이다. 그러므로 블라디미르가 국가 차원에서 기독교를 받아들였을 때, 우리에게는 책 필사의 거대한 중심지들이 생겨났다. 그리고 블라디미르가 이런 도서관들도 세웠음이 분명하다. 이 도서관들은 어디로 갔을까?

13~15세기에 대한 질문이다. 전반적으로 유럽과 우크라이나-루시 역사에서 더 어두운 시기다. 우리는 이 시기를 견디지 못했다. 나는 여기서 항상 예를 드는데, 20세기에도 사람들은 루시가 문맹이었다고 말했다. 왜? 문자 기념물이 없기 때문이다. 문자는 수도원에만 보존되었다고. 그런 다음 밀랍 판 위에 글을 쓰는 데 쓰인 나무 막대기들을 찾기 시작했다.

그다음 노브고로드에서 자작나무 껍질 문서를 찾았고, 그다음 대성당 벽에 있는 이른바 그라피토, 낙서들에 주목하기 시작했다. 그래서 문자가 있었다는 것을 깨달았다. 공국과 성직자의 모든 문서는 인장으로 봉인되었다. 그리고 오늘날 우리에게는 키이우 루시 시대의 문서가 단 하나, 므스티슬라프 헌장만 남아 있다. 1130년대 것이다. 단 하나의 문서. 이것이 문자가 없었다는 이해를 낳았다.

그런데 오늘날 우리는 이 문서들에 붙어 있던 1만 개 이상의 납 인장을 보유하고 있다. 문서는 썩었지만 인장은 남았다. 예를 들어 이른바 불라 또는 납 인장들, 이것은 계량기의 봉인과 같다. 그런 납 인장들을 우리는 모두 잘 안다. 그 시대에 문서들은 이렇게 봉인되었다.

즉 11~12세기의 인장이 1만 개 이상이다. 그러나 그 시기에서 남은 문서는 하나뿐이다. 야로슬라프가 문자를 알았는지는 모른다. 그의 아들 프세볼로트는 공이었고, 블라디미르 모노마흐의 아버지였다. 블라디미르 모노마흐는 자기 아버지에 대해 썼다. 아버지는 매우 똑똑했고 언어를 다섯 개나 알았다고. 다섯 개 언어. 그래서 많은 역사가들이 그가 어떤 언어들을 알았는지 알아내려 한다.

자기 루시어와 그리스어는 알았다. 왜냐하면 아내가 그리스 여인이었기 때문이며, 분명히 스칸디나비아 언어들도 알았다. 그리고 그의 공국 인장, 이들은 28가지 변종이 알려져 있다. 28개 표본이 아니라 28가지 변종이다. 그리고 모든 인장에는 항상 같은 그리스어 문구가 있었다. “주여, 당신의 종 안드레이 프세볼로드를 도우소서.”

그런데 상상해 보라, 이 28가지 변종 각각이 다시 수십, 수백 개의 표본을 가졌는데, 문법적으로 올바른 문구를 가진 것은 두 변종뿐이다. 그의 생애 마지막 인장들에서는 이 그리스어 문구가 너무 손상되어 판독이 불가능하다.

그래서 질문은, 공이 자신이 루시의 대공이라는 것을 이해했는가, 그가 무엇이 쓰여 있는지 읽지 못했다는 것을 이해했는가이다. 옆에 앉은 대주교가 왜 읽지 않는가, 거기 문구가 잘못되었다는 것을 왜 말하지 않는가? 당시 지식은 말할 수 있는 것을 의미했지만, 글을 쓸 줄은 몰랐을 수 있었다. 더하기로 셀 수는 있었지만 빼거나 곱하지는 못했을 수 있다. 덧붙이자면 그때는 소리 내어 읽었다.

그러나 어쨌든 야로슬라프를 영적 영역, 교육 영역, 건축 기념물 영역에 종사하기 시작한 사람으로 내세우는 것이 실제와 맞는가? 그것이 그에게 왜 필요했는가? 유행이었나, 아니면 이른바 번영의 표지였나? 

그것은 그리스도 재림에 대한 기다림이었다. 우리가 루시와 현자 야로슬라프에 대해 아는 모든 것은, 사실 그리스도를 기다리려는 시도 외에 다른 것이 아니다. 우리가 말할 때도, 무지한 역사가라면 “지난 세월의 이야기”, “이야기 시간의”라고 말하는 것을 바로 알아챌 수 있다. ‘временних’(시간의)이라는 단어는 번역되지 않는다. 이것은 지속이고, 과정이다.

그래서 ‘시간의’(временні)는 표지다. 즉 그리스도 재림 이전을 가리킨다. 그리고 우리가 야로슬라프에 대해 말하는 모든 것, 예를 들어 그의 도시화, 그의 도시 건설. 야로슬라프 시대의 키이우를 보라. 황금문. 그 문을 나서면 바로 게오르기 교회와 이리나 교회가 있다. 이는 콘스탄티노폴리스 출구의 복제품이다.

콘스탄티노폴리스가 자신을 제2의 로마로 여기고 그 우선권을 가로챘다면, 키이우는 예루살렘과 콘스탄티노폴리스의 우선권을 자기에게 가로챘다. 즉 당시 우리 공 야로슬라프와 그의 궁정 의식의 모든 신성한 구조는 전부 그리스도의 재림을 중심으로 짜여 있었다.

그리고 바로 이 건설이 시작된 것은, 우리가 이교도 민족이었지만 이제 기독교 국가들의 지도자가 되었고, 거대한 영토에 세례를 주었으며, 새로운 예루살렘을 세웠다는 것을 보고하기 위해서였다. 키이우는 오랫동안, 특히 17세기에 새로운 예루살렘이라고 불렸다.

그러니 야로슬라프 현공은 글을 쓰지도 읽지도 못했을 수 있다. 그러나 그의 의식 속에서 그는 루시가 그리스도 재림을 준비한 나라, 구원받을 나라로서의 신성한 공간을 형성하는 거대한 프로젝트를 추진했다. 그 시대 기독교 이데올로기에서 그리스도가 태어났고, 그들에게 그것은 구원받는 수단이었기 때문이다. 아니, 그들은 구원받지 못했다. 그러면 어떤 민족이 구원받았을까?

야로슬라프 시대에 루시는 스스로를 구원받은 민족으로 여겼다. 그리고 그 모든 정책과 모든 건축은 주님 앞에서 우리가 구원받아야 한다는 것을 보여주는 시위 외에 다른 것이 아니었다.

키이우 성 소피아, 가장 위대한 건축 단지 중 하나다. 무슨 목적으로 이렇게 오래, 이렇게 비싸게 이 모든 것을 재건했으며, 다시 말해 이 결정을 내린 과정을 알려주는 어떤 이야기가 있는가? 

이것은 엄청난 질문이다. 우리가 보는 것은 메르제부르크의 티트마르의 연대기인데, 그는 11세기 초 사건들을 전해 준 소수의 인물 중 한 명으로, 대체로 유럽 전체에 관해 쓴 대주교다. 그는 1018년에 이것이 자신의 마지막 기록 중 하나라고 쓴다. 그는 직접 키이우에 가지 않았지만, 정보원들로부터 야로슬라프가 보리슬라프, 스뱌토폴크와 싸우며 키이우를 위해 어떻게 싸웠는지를 매우 자세히 기술한다.

심지어 누가 누구를 포로로 잡았고, 누가 무엇 때문에 누구를 비웃었는지까지. 그런데 티트마르는 1018년 키이우에 성 소피아 수도원이 있었다고 쓴다. 한편 우리는 키이우 성 소피아 봉헌 날짜를 알고 있으며, 그것은 11세기 중엽이다. 건축사 연구들도 있는데, 그것들은 실제로 11세기 초가 아니었음을 보여준다.

그와 함께 벽에 있는 낙서, 글귀들이 있는데, 11세기 20~30년대의 것으로 연대가 매겨진다. 즉 키이우 성 소피아 문제는 여전히 매우 논쟁적이고 정치화된 영역에 있다. 키이우 성 소피아를 키이우에서 지었고, 그 뒤 같은 장인들이 노브고로드에 가서 지었다고 여겨졌기 때문이다.

그런 식으로, 실제로 키이우 성 소피아는 블라디미르 시대에 이미 수도원 단지로 세워졌으며, 최소한 그렇게 시작되었다. 야로슬라프 현공은 이 단지의 건설을 마무리만 했다. 그러므로 그것은 블라디미르가 세운 시기에 속하고, 마지막 마침표는 현자 야로슬라프가 찍었다. 야로슬라프는 자신에게 속하지 않은 것을 자주 취해 놓고, 그것이 원래 자기 발명이라고 이야기하곤 했다.