المسرحي فلاديسلاف تروتسكي: أوكرانيا ليست روسيا بل أوروبا، لكن من نحن وما هويتنا؟

يرى تروتسكي أن أوكرانيا لم تصغ فكرة خلال 30 عاماً: من نحن، وما الذي يمكن أن يوحدنا؟

في الحلقة الجديدة من برنامج “أنتيبودي” على قناة “إسلانديا”، يتحدث الممثل المسرحي والمخرج والكاتب المسرحي والمذيع التلفزيوني الأوكراني فلاديسلاف تروتسكي عن الثقافة في أوكرانيا ومهرجان غوغول فيست والهوية الأوكرانية، ويشارك أفكاره حول تطوير الدولة.

إذا أخذنا أوكرانيا بحسب وضعها في عام 2014 وعام 2021 حتى الآن، فما مدى اختلاف هذين البلدين؟

تعرف، في الواقع يمكن الإجابة عن هذا السؤال بسرعة وبشكل رسمي. الفرق كبير. آنذاك كان هناك شعور حاد بالحرب، والآن شعور حاد ببداية حرب كبرى. بشكل عام هما متشابهان إلى حد ما. ومن جهة أخرى، يوجد شعور أكبر بأن هذه دولة بالفعل. وفي الوقت نفسه، أفكر كثيراً في الفترة الأخيرة في أننا لم نصغ فكرة خلال 30 عاماً. من نحن؟

هناك فكرتان: أوكرانيا ليست روسيا، وهي الفكرة التي صاغها كوتشما في كتابه؛ ثم بعد ذلك: أوكرانيا هي أوروبا. لكن مع ذلك تضيع الموضوعية. ما هي أوكرانيا إذن؟ أفكر: لماذا هكذا، كيف يحدث أنها تتحول إلى “اللغة، الإيمان، الجيش” على نمط بوروشنكو، وبذلك تُقصى فئة معينة من الناس لا تؤيد هذه الأطروحات.

ما الذي يمكن أن يوحدنا؟ من نحن؟ ما هي ذاتيتنا؟ لماذا الأمر هكذا؟ قبل فترة قصيرة، وتحديدا عندما كنت أعمل على الإخراج، ابتكرنا هذه الأوبرا “ري بوست - أوبرا LE” المخصصة للذكرى الـ150 لميلاد ليسيا أوكراينكا، فأدركت فجأة، يا للهول، أنه في نهاية القرن التاسع عشر، نعم، لم يكن عددهم كبيرا، ما يسمى بالintelligentsia الأوكرانية: ليسيا، ومسرح “كوريفيي”، ودراغومانوف، وليسينكو، وفرانكو، الذين تخيلوا أوكرانيا.

حلموا، لأنه آنذاك كان الحديث عن أوكرانيا كدولة على حافة الهاوية: إما يوتوبيا مطلقة أو جنون. كانوا رومانسيين، لكنهم كانوا رومانسيين متعلمين. رومانسيين يعرفون لغات كثيرة، وحاولوا إدخال الفضاء الناطق بالأوكرانية إلى الثقافة العالمية، لأنه قبل ذلك لم تكن هناك ثقافة أوكرانية خاصة بها، باستثناء الأغاني الشعبية تقريباً.

كان هناك خط أكاديمية موهيلا، لكنه كان تاريخاً كنسياً أكثر منه إنسانياً. أما كونها أوكرانية بالمعنى الحقيقي فلم يكن هناك شيء كهذا بشكل خاص. كانت هناك فضاءات صغيرة، مثل “إينيدا” لكوتلياريفسكي. أي أن ذلك كان على أي حال أموراً صغيرة غريبة، نزوات لبعض النبلاء.

إنشاء فضاء يشكل الثقافة الحضرية، إذ إن الدولة تحدد في كل الأحوال الثقافة الحضرية والعمرانية. تشكيل هذه الثقافة الحضرية هو في الواقع عمل هؤلاء الناس، من 30 إلى 40، وحتى 50 شخصاً، الذين اهتموا بذلك. أي أولئك الذين يشكلون الإرث الذي ينبغي أن نستند إليه، على أكتاف هؤلاء الناس.

لكن الأمر يسير بحيث تريد أن تقتبس ليرمونتوف: “نعم، كان هناك رجال في زماننا، لا كالقبيلة الحالية: أبطال، لستم أنتم!”. لكن الأشخاص الذين يعرفون، بعبارة بسيطة، خمس لغات، مثلما كانت ليسيا تترجم من خمس لغات، وفرانكو، على ما أظن، ترجم من عشر لغات. لكنني لا أعتقد أنهم كثيرون الآن. وعموماً، السياق الفكري والروحي والرؤيوي لم يعد يتعلق بالوقت الحالي.

أفكر: لماذا حدث ذلك؟ أحب أن أقتبس عبارة ستوس بأن الثقافة الأوكرانية تبدأ في كل مرة من الصفر. لماذا؟ لماذا هذه الذاكرة القصيرة؟ لماذا حتى خلال عشرين عاماً من الاستقلال، عندما وقعت أحداث مدهشة في المجال الإنساني والثقافي، تُمحى على الفور، كأنها لم تكن موجودة؟

المهرجانات المدهشة والرائعة لسيرغي بروسكورنيا، التي كانت حقاً رائعة للغاية. لقد رحل عنا. وقلّ من يتذكر الآن مهرجانات أوليغ سكريبكا “بلاد الأحلام”، ومهرجانات ياروسلاف فيدوريشين “الأسد الذهبي”. كل ذلك كان موجوداً.

ربما لأن ذلك كان بالنسبة لنا غرابة، كنا نتعامل معه كشيء جديد وغريب، لكن انتباهنا لم يتركز على ذلك. وربما يكمن الجواب في عبارة أخرى لكم. قلتم إن جميع مؤسسات الدولة في أوكرانيا هي نسخة من السوفيات، من الاتحاد السوفيتي. أليس الناس والمجتمع نسخة من المجتمع السوفياتي؟ هل نحن، أنت وأنا، نسخة من السوفيات أم لا؟

آمل بالنسبة لنفسي أن لا يكون ذلك تماماً. أعتقد أنني، لحسن الحظ، قد تخلصت من داخلي، كما قال تشيخوف: “أن نعصر العبد من أنفسنا قطرة قطرة”. أما أنا، فأعتقد أن ذلك، الحمد لله، قد خرج مني لأنه لم يعد ضرورياً. لكن الثقافة التي يفترض أن تكون في طليعة كل التغييرات، ينبغي أن تكون إما كالدليل الذي يرمي الحصى ليُعرف إلى أين نذهب، أو رائياً.

في الواقع، الثقافة الحكومية التي تهتم بها الدول هي في جوهرها رجعية، وليست محافظة حتى، بل رجعية بنسبة 95% تقريباً. تدرك ببساطة أن الرؤية في وعي هذه المؤسسات غير موجودة. إنها تؤدي وظيفة معتادة من نوع ما من الترفيه، ومن غير الواضح تماماً لمن.

هل سألتم أنفسكم كيف يمكن أصلاً تحديد المنتج الثقافي الذي تنتجه المؤسسات الحكومية؟ إنها تُنتج بأموالنا نحن، وليس لأنها جميلة جداً، بل هي أموال حكومية، وتُستخدم بشكل غير فعال.

كنت سأقول إن هذا «كيتش»، بالمعنى السيئ للكلمة.

نعم، صحيح. لكن انظروا الآن، أنتم كدافعي ضرائب يمكنكم التأثير، بشكل مشروط، على طلب الدولة، فهي تدفع ثمن ذلك وتقول إن هذا نحن، من خلال تمويل هذه المؤسسات وتمويل المنتج الذي يقولون عنه: تفضلوا، تناولوا بصحة وعافية. ولا يمكنكم حتى أن تقولوا إن هذا الجدول لا مكان له في المجتمع.

أي أنه إذا كان بإمكاننا بطريقة ما مناقشة التعليم والطب والأمن، لأن لديك معايير واضحة، فإن الثقافة لا توجد فيها معايير. سيقول لك أي مسرح: “انظروا، هل يأتي الناس إلينا؟ يأتون. ماذا تريدون أكثر؟ نحن نعرض، مثلاً، ليسيا نفسها أو فرانكو نفسه، وهذا كل شيء. إذن نحن نؤدي هذه الوظيفة”.

أي وظيفة؟ من يصوغ هذه المهام؟ هل توجد أصلاً أي تغذية راجعة سوى شراء التذاكر؟ لأنني أقول لكم بشأن حجة أن الناس يأتون: “حسناً يا شباب، أوليغ فينيك يحظى أيضاً بالإقبال الطبيعي، إنه يملأ الملاعب، بعبارة أخرى قصر الرياضة بلا مشاكل”. وكذلك الكثير من “الذئبات”، أو عند أولغا بولياكوفا. “الذئبات” بالشباشب، هذا هو جمهوركم.

ويتواصل التفكير أكثر: فالأيديولوجيا الرسمية الفعلية، والأيديولوجيا الثقافية لأوكرانيا، هي “نشيد الغبي”. لماذا، قد تقولون، هذه الصياغة العدوانية، لماذا أسمح لنفسي بذلك؟ لأنني أعتقد أن من أسوأ الأشياء التي لدينا هي جامعة الثقافة التي تحمل اسم الرفيق بوبلافسكي.

أنا لست ضد بوبلافسكي، بالله عليكم. لو كان شخصاً غريب الأطوار ومستقلاً كعارض، فليكن ما يكون، الحمد لله. لكن عندما يؤدي وظيفة حكومية رسمية كرئيس لجامعة الثقافة، ويتحمل هذه الوظيفة كأنه فعلاً في موقع الكاهن.

وهذه صورة لك: الشحم رمز بلادنا، والكحول والفاريينكي والفتيات بجانبه عاريات. وهذا هو معيار النجاح. وعندما يعلن الآن: “لا تقدموا امتحان ZNO، سنقبلكم، لا يهم أصلاً أي تعليم لديك، ولا يهم أصلاً ما تقرأه وما تشاهده”.

أنت تذهب إلى هذا الخليط الذي يبث أن الأوكرانيين في الحقيقة صورة مخترعة في زمن ستالين، الخوخول، الذي هو مكار قليلاً، وفظ، وغبي قليلاً، إلخ. وحينها يُلقى كل هذا البناء الفائض، فرانكو وليسيا وكورباس، كل ذلك إلى المزبلة، ويبقى هذا الطابع المهيمن.

ليكن لدينا فيشيفانكا، صحيح؟ هذا ليس حتى كسمة، بل بالأحرى كإكسسوار للإنسان. أما أنهم بدلاً من الفنانين يصنعون علف الحيوانات المركب، فهذه مسألة أخرى.

ومرة أخرى، لكي يتغير هذا بأي شكل، يحتاج المجتمع إلى حوار ما، وإلى خلق فراغ ما كي يندفع إليه محتوى جديد. ومن جهة أخرى، بدأت تتشكل أسطورة جديدة لأوكرانيا.

ما هي هذه؟ عندما نتحدث مرة أخرى بشكل مجرد: أوكرانيا هي أوروبا. أي أوروبا؟ هل هي المجر؟ بولندا؟ ألمانيا؟ فرنسا؟ دول الشمال الأوروبي أم إيطاليا؟ رومانيا؟ ألبانيا؟ أي من هذه الأوروبات تقصد عندما تقول كلمة “أوروبا”؟

هذه كلها دول مختلفة، وقواعد لعب مختلفة تماماً، وعلاقات مختلفة في المجتمع. حتى على مستوى المسرح: المسرح في فرنسا والمسرح في ألمانيا مبنيان وفق نموذجين مختلفين تماماً.

أعتقد أنكم تحفرون بعمق بطريقة ما، لأن الكثير من الناس بالنسبة لهم أوروبا هي مكان يمكن أن يذهبوا إليه لتناول الفراولة أو لإحضار كرافتشوتشكا. للأسف الشديد. ولهذا لدي سؤال لكم.

لقد أسستم، في رأيي، المسرح الخاص الأنجح في أوكرانيا. ليس مسرحاً حكومياً، بل مركزاً ثقافياً كبيراً أنتج عدداً كبيراً من المشاريع المثيرة للاهتمام. لمن؟ هل جمهوركم، الجمهور الذي لديكم، قادر ليس فقط على استهلاك ما تفعلونه، بل أيضاً على تقديم تغذية راجعة مناسبة؟ بما في ذلك التغذية الراجعة المالية.

أنتم فقط تتحدثون عن فئة سوقية يفترض أن تتشكل، ويمكن أن تدخل فيها ثقافة جديدة إلى هذا الفراغ. هل الناس مستعدون لذلك؟

انظروا، هذا مرة أخرى. كثيراً ما أتحدث مع أشخاص من التلفزيون لا يشاهدون التلفزيون، لكنهم يقولون: “جمهورنا هكذا، سيشاهد، بعبارة أخرى مثلاً «ديزل شو»”. حسناً، ممتاز. لكن هل اقترح أحد محتوى مختلفاً بشكل منهجي، عالي الجودة؟ لا. لذلك لا توجد عروض، ولا يوجد سوق.

أنتم تفهمون، اعذروني مرة أخرى، إذا كان الخنزير يأكل علف الحيوانات المركب، فلا معنى لتحويله إلى أنشوجة.

يمكنني أن أستخدم استعارة مختلفة قليلاً. مثلاً، تذكرون أنه قبل 15 عاماً كان مفهوم استهلاك النبيذ في أوكرانيا نفسه غريباً. الآن متاجر النبيذ في أوكرانيا أجمل من متاجر باريس، وفيها اختيار أكبر. وهذا حدث خلال 15 عاماً فقط. أي أن ثقافة الإدراك تغيّرت.

مع ذلك، بعبارة بسيطة، قبل 20 عاماً كنت تأتي إلى مكان يشربون فيه الكحول الأوكراني، تحضر النبيذ، لكنه كان حامضاً قليلاً، أو يقولون: أعطنا شيئاً حلواً، بورتو، رخيصاً على أي حال، أو كمثرى وتفاح، لكن الكحول أفضل على كل حال. أو تُلمّع نفسك بالبيرة.

ثم، مرة أخرى، عندما كنت أتحدث مع يوركو نازاروك، وأنتم تعرفون «!FEST»، لقد بدأوا بتطوير ثقافة استهلاك البيرة. أنا لست من محبي البيرة ولا أشرب الكحول، لكن كظاهرة فقط، أي أنك فعلياً تبدأ بتقديم منتج آخر، بيرة حرفية، تُستهلك بطريقة مختلفة، ولا تسكر منها.

تفترض ثقافة استهلاك مختلفة.

نعم. ونفس الشيء مع المسرح، ونفس الشيء مع الموسيقى. ظاهرة مماثلة، وأخيراً بدأ الحديث عن أوكسانا لينيف، التي قبل عامين فقط، أؤكد لكم، عندما كنت أسأل حتى أشخاصاً مثقفين: هل تعرفون فتاة اسمها أوكسانا لينيف؟ لا، بالطبع. والآن، الحمد لله، ظهرت في الفضاء الإعلامي. هذه قطرة تلو قطرة.

أمر آخر، أن لدي الآن فكرة أن أفعل ذلك بشكل منهجي: أن أجمع أشخاصاً محترمين من مختلف الأنواع وأرفع هذا الخطاب، كي يظهر هذا الحوار. عن من نحن، وما هو تكوين تطور ثقافتنا، وكيف يتصل ذلك بالثقافة الشعبية نفسها، وبالفولكلور، وبالفن البدائي، وهكذا.

حتى دراسة الفكر الديني نفسه، أي تشكيل هذا الأساس الذي نقف عليه، وإدراكه. وهذا ليس مجرد ثرثرة، بل أشياء ملموسة جداً، لأنه بمجرد أن يبدأ الحديث عن ليسيا نفسها أو فرانكو، أو دراسة كورباس نفسه، ليس كمومياء منسية من الجميع، بل كشخصية فاعلة.

أي أن أوغلوبين نفسه، الذي كان معلمي، وأحد أكثر المخرجين إثارة في أوكرانيا، منسي. وأنا أفهم أنه بمجرد أن نرمي هذا الإرث الذي كان، فلدينا ما نفخر به، فنحن لا نعيش في صحراء. لدينا ما نفخر به. بعد ذلك، فقط خذوا هذا، احفظوه، أهدوه لأطفالكم، وازرعوا الجديد بعد ذلك.

أي أنه لا ينبغي أن ننحني ونظل نعيد مضغ الماضي طوال الوقت. لا أقول أن تذهب إلى الدراسة العميقة لفرانكو وتقضي حياتك كلها في ذلك. بل أعني أن شخصاً ما يجب أن يفعل ذلك بالضرورة. أي أن يكون لديك تكوين فكري وروحي. وحينها تظهر لديك تلك الأيديولوجيا، لا بشكل أيديولوجيا بدائية، أن يكون الجميع من اليسار إلى اليمين أو من اليمين إلى اليسار، بعبارة بسيطة. ومع ذلك، من جهة أخرى، اهتممت بظاهرة الرفيق دوغين.

الروسي؟ نعرف هذا.

أنا أيضاً سمعت، لكن دائماً بشكل هامشي. كنت أعرف أنه أحد منظري “العالم الروسي”. لكنني بدأت أدرسه بالفعل عندما صادفت فجأة محاضراته عن المسرح في مسرح موسكو الفني.

كان هناك فضيحة كبيرة جداً في ذلك الوقت.

نعم، أعرف. وهناك بريلبين، الشيطان الحقيقي، الذي قاتل في دونباس، والذي قال علناً إنه قتل. بالتأكيد يبدو هذا كمادة سامة، أي بأي حال لا. لكن من جهة أخرى، أفهم أنهم بشكل أساسي يوفرون فضاءً أيديولوجياً ما، ودعماً للعالم الروسي بشكل جاد جداً في هذا الفضاء داخل روسيا.

بل أكثر من ذلك، عبر دعاية ما، فإنهم، معتمدين على هذا النموذج الفلسفي، يبدأون بالتحكم في ما يسمى بـ«الحمقى المفيدين» الغربيين. وأنت، إذا لم تدرس هذا، فماذا يمكنك أن تعترض عليهم؟

أي أن هذا أصبح بالنسبة لي نوعاً من المحفز، يقول لي: “نعم، حسناً، يجب أن أشاهد هذا، يجب أن أستمع إليه، يجب أن أفهمه لكي أبني حواراً مضاداً مدعوماً بالحجج”. حتى داخل مجتمعنا.

لأننا لا نستطيع أن نتحدث بقوالب بسيطة: “أوكرانيا ليست روسيا”، ما لم تضع أمام نفسك السؤال عمن أنت، بشكل جوهري ومفصل.

أولاً، لماذا؟ ثانياً، ومن إن لم يكن؟ و ثالثاً، علِّل.

نعم. افهم الأساس، افهم التكوين، كل هذه القصة. والمستوى الرابع، عندما تصوغ ذلك، إلى جانب الأحاديث، في أفعال معينة. حتى غوغولفست هذا كان مبادرة خاصة سخيفة تماماً. نحن فريق “داخ”، وعندما قدمنا الأول عام 2007، فعلياً التقطنا بشكل حدسي من روسيا أجندة غوغول بمناسبة الذكرى الـ200 لميلاد غوغول.

لأن الحدث نفسه تبين أنه أعمق وأكثر إشراقاً، وعلاوة على ذلك، فالتكوين مستمر. وقد دخل مهرجان غوغولفست عام 2017 أو 2019 ضمن أفضل خمسة مهرجانات في أوروبا. وبالمناسبة، بخصوص غوغول، فهذا يتعلق بأسطورة الثقافة والشعب الأوكراني. لقد بدأت أفكر، أنا أهتم كثيراً بغوغول. وهكذا، لدى غوغول، بشكل مشروط، أربع مراحل إبداعية. الأولى، الصغير روسية أو الأوكرانية، حيث كل تلك “ليلة عيد الميلاد”.

لماذا أربعة؟ هناك ثلاث. الأولى الصغير روسية، ثم البطرسبرغية «الأنف».

«الأنف»، ثم «النفوس الميتة»، والرابعة، عندما كتب «مقتطفات مختارة من المراسلات مع الأصدقاء» تحت تأثير الأرثوذكسية العميقة. إذن، الفرق بين هذه المراحل الأربع. في المرحلة الأولى كل الأبطال، كل الشخصيات، هم أشخاص كبار. إنهم شخصيات. لا يهم، مثلاً، تاراس بولبا، خوما، فاكولا، سولوخا، فهؤلاء كلهم أشخاص كبار.

كانت هناك مرحلة بطرسبرغ، أناس تافهون، مجرد قبح متواصل، أنوف وغير ذلك. هذه ليست قصة إنسانية. ثم بدأ يسافر أكثر ويكتب «النفوس الميتة»، بين روسيا والغرب، بين رحلاته. وفوراً يظهر البعد. هذه الشخصيات سلبية.

لكن هذه نماذج أصلية.

لكنهم أناس، ظهر الناس مرة أخرى، لكن عندما ظهر البعد عن روسيا. ثم بعد ذلك اليد الثقيلة والأرثوذكسية، عندما تكون القصة ظلامية تماماً. مع أنه موهوب جداً. بل قدم مسرحيتين عن «مقتطفات مختارة من المراسلات مع الأصدقاء».

لكنك على أي حال تدرك أن هذا الفضاء الضيق، وشعور الحرية الذي كان في المرحلة الصغيرة الروسية أو الأوكرانية، والذي كان مفعماً بطاقة الحياة. وهنا لا توجد طاقة حياة، بل فقط وعظ أخلاقي. وهذا مثير للاهتمام.

نعم، لقد رحل بالتأكيد إلى روسيا، لكن لننظر إلى تكوين تطور أبطاله. هذا حجة لا جدال فيها على سمّية العالم الروسي. على الأقل.

مرحلته البطرسبرغية رعب. أي أنها أعمال قوية، لكن الناس، كما قلتم، أوغاد. أي أن هؤلاء الأبطال، وهذا الإحساس، لا أعرف، لدي هذا الإحساس في لوغانسك، في عام 1987. تعرفون، هذه مثل لوحات توقع الحرب الأهلية لسلفادور دالي، عندما يكون هناك تكتل لبعض أجزاء الجسم.

هذا أيضاً، أنا فعلاً عشت سنة واحدة فقط في سفيتلودارسك، الواقعة في منطقة لوغانسك، أو بالأحرى في منطقة فوروشيلوفغراد. سفيتلودارسك بالقرب من دبالتسيفو وأوغلهورسك. كان ذلك عام 1977. عشت هناك سنة واحدة فقط، ثم انتقل والداي إلى بريبيات، وأنا التحقت بالمدرسة الداخلية الفيزيائية والرياضياتية. كانت أحاسيس مثيرة للاهتمام.

العالم هناك غريب جداً. من جهة، هو عدواني جداً، ومن جهة أخرى، في محطة أوغليغورسك الكهرومائية كان يعمل كثير من المثقفين والمهندسين. وهذا الامتزاج بين المثقفين وذلك النوع من البروليتاريا الرثة يعطي بالطبع خليطاً متفجراً.

وفي دونيتسك ولوغانسك لدي معارف كثيرون. والآن الناس الذين غادروا من هناك. أنا أتواصل معهم، تعرفون، لديهم شيء واحد يسحرني كثيراً، لديهم صراحة. أي أنهم لا يملكون مستوى ثانياً. يقولون ما يفكرون فيه. وهذا، بصراحة، يعجبني.

أنا نفسي من لوغانسك، فلا تتأثروا. انظروا، شخص من الخارج ينظر ويقول إن هذه سمة مميزة لنا تماماً. لأنه هنا، في كييف، تقول أي شيء وكل شيء، فيتأثر بك عشرة أشخاص، وهؤلاء العشرة يقولون لعشرين آخرين كي يتأثروا بك أيضاً.

هناك هذه الصراحة. وهذا أيضاً شيء من الفخر: قال الولد، فعل الولد، دونباس لا يقول الهراء. يجب أن نفهم ذلك.

وهل هذا الجزء من الثقافة كذلك؟

بالتأكيد. يمكنك أن تقول إن هذا غير موجود، وإن هذا كله هراء، وإنه لا حاجة إليه، وأن تستبعده طوال الوقت. بعبارة بسيطة، إذا كان لديك سرد وطني يرتبط أكثر بالغرب وجزئياً بوسط أوكرانيا، فإن كل من هناك “فاتنيكي” وكل هؤلاء أناس عديمو القيمة. عندها تستبعد مفهوم الديمقراطية نفسه.

أي أنك تحاول استخدام سرد، مثل سرد المجر في عهد أوربان أو بولندا في عهد دودا. لكن المجر وبولندا هما بطبيعة الحال أحاديتا اللغة وأحاديتا القومية. ليس فيهما تفرعات سياسية كهذه. بل إن فيهما عقدة الإمبراطوريات السابقة. المجر، التي كان لديها عقدة بعد الحرب العالمية الأولى، عندما قُطع عنها ما يقارب 60% أو 70% من الأراضي. وهذا وحّدها.

لقد عملت كثيراً وعشت في المجر. لذلك رأيت هذا التكوين، كيف تطور لديهم، عندما كانت بلداً بائساً، ثم عندما أخذت تزدهر على سرد قومي قوي. في الواقع، اقتصاد المجر ينمو أسرع من أي دولة في الاتحاد الأوروبي. أمر طريف، لكنه صحيح. وشعور بالسعادة.

أتذكر فقط قبل 12-13 عاماً كانت بودابست كئيبة جداً، ناهيك عن دبالتسيفو. الآن تصل، في 2019 كنت هناك، فكل شيء مليء بالحياة. لكن هذه الحالة لن تمرّ عندنا. لن تنجح. لذلك إما أن تقبل: كل هؤلاء الناس الذين في أوديسا، وفي دنيبرو، وفي خاركيف، وفي ماريوبول، وفي لفيف، وأوزجورود، وإيفانو-فرانكيفسك، نحن واحد، نحن متحدون. ما الذي يوحدنا؟ هذا سؤال مفصلي. كيف يتم هذا الأمر، كيف نوحّد، كيف نجد المشترك؟

هل تعرفون الجواب؟

تعرفون، لدي مرة أخرى أفكار يوتوبية، لأنني رومانسي يوتوبي في جوهري، وكانت لدي فكرة ما بأن أوكرانيا يمكن أن تكون، وقد ابتكرت هذا المصطلح، “أوفشور للشغوفين”. على الأقل في المجال الإنساني.

أي أنك تنشئ مناطق ثقافية حرة، ليست اقتصادية، بل مناطق ثقافية، تدعو مخرجين وفنانين من كل أنحاء العالم، الذين سيقومون هناك بالتسكع. تعطيهم قليلاً من المال، قليلاً، وهم سينظمون لك هناك كل أنواع “بيرننغ مان”.

مثل وادي السيليكون، لكن للفنانين.

الفنانون والإنسانيون من كل الأنواع. ويجب أن لا يكون ذلك في القطاع الحكومي، لكنهم يجب أن يكونوا موالين وأن يُمولوا قليلاً من الدولة. وأنا أفهم أن حالة غوغولفست لدي، عندما، أثناء التدخلات في مدن أخرى أو في كييف، كنا ندعو شركاءنا الغربيين، فكانوا يقولون: “رائع، هنا توجد إمكانيات لم تعد موجودة لدينا منذ زمن”.

من جهة أخرى، لديكم إمكانية اللقاء مع جمهور شاب. إذا ذهبتم إلى مسرح في سويسرا أو في باريس، فالجمهور هناك 60-70+. أزهار الهندباء. أو 5% من بعض الشباب. عندنا شباب، وهو نهم. لكن الثقافة الحكومية لا تستطيع أن تقدم له مثل هذا المنتج، أو تحاول أن تقول: “كُل هذا الأوكراني، مثلاً، السينما، أو غيره، لا أعرف. التلفزيون لا يشاهده الشباب، مفهوم، إنهم يتنقلون على يوتيوب، وفيسبوك، وتيك توك”.

دولتنا تقول: “ما تجده فهو لك”. فلديك الأساسي، لديك الحنطة والخبز وشيء آخر. الكومبوت، البسكويت. هذه قاعدتك. إذا أردت شيئاً أكبر، فأنت تبحث عنه بنفسك.

نعم، لكن تفهمون، في الحقيقة، أنه في بلدنا لا توجد حتى الآن مساحة واحدة لتطوير هذا الكل المستقل. مع أن لدي الآن فكرة جريئة، أحاول الآن الضغط بطرق مختلفة لتحقيقها. نخطط فقط لهذا العام لإعادة مهرجان غوغولفست إلى كييف، إلى مكان مقدس مثل «سوسبيلني»، في «أوليفتس».

«أوليفتس» ليس بالمعنى الضيق، بل كامل الأرض، وهي في الحقيقة أرض غير مستكشفة. هناك إمكانيات رائعة ببساطة. لكن عندما تجولت في الأرض، هناك، بالمناسبة، ملجأ حي. هناك مدير الملجأ. كل شيء نظيف هناك. هناك ماء، والحمام يعمل.

حسناً، تعرفون، شيء يجب أن يعمل في «سوسبيلني». إذا لم يعمل التلفزيون، فعلى الأقل الملجأ يعمل.

حسناً، لا يهم. المهم أن هناك كثيراً من المساحات الفارغة. «سوسبيلني» نفسه غير قادر على توليد أي شيء، لا يوجد مورد، ولا كفاءة، وهكذا. لا يستطيع. فكرتي بسيطة جداً: أن نطلق هناك كل أنواع المسارح المستقلة والموسيقيين والفنانين، وأن نعطيهم كل واحد بهريفنيا واحدة للإيجار، بهريفنيا واحدة في السنة، ليدفعوا فواتير الخدمات.

وأن يولّدوا محتوى يمكن لـ«سوسبيلني» أن يصوره، أو سيصورونه بأنفسهم، وأن يوجهوه، مثلاً، إلى الديجيتال لـ«سوسبيلني» نفسه: محاضرات هناك، ورشات، عروض مسرحية.